Tanggal 26 Mei 2011, jam 9.30 malam genaplah 3 tahun ikut kiraan tahun masihi, ayah kembali mengadap Pencipta yang selalu dirintihnya. Tiada lagi keseronokan dunia, kerana maksiat berada di mana-mana. Lebih baik duduk di rumah daripada keluar bercampur dengan dosa. Jika tidak ditegur, takut rasa bersalah dengan Allah SWT. Bila ditegur, ada yang tidak boleh menerimanya pula. Itulah antara keluhan yang selalu diucapkan oleh ayah.
Bagaikan baru semalam peristiwa tersebut berlalu. Masih terbayang mimik muka ayah ketika bergurau, tersenyum dan memberi nasihat. Harapnya, ia akan berterusan sampai bila-bila kerana tiada gambar untuk ditatap. Bukan kerana tiada kamera, tetapi sebagai menghormati pendirian ayah yang tidak suka untuk bergambar. Semoga roh ayah dirahmati oleh Allah SWT dan ditempatkan di kalangan para anbiya', siddiqin, syuhada' dan solihin.
Semoga aku dapat mengikuti jejak-jejakmu yang telah ditinggalkan.
Tuesday, May 31, 2011
Friday, May 27, 2011
Khutbah Jumaat Minggu ini: Peliharalah Diri dan Keluarga
Sidang jumaat yang dimuliakan,
Marilah sama-sama kita bertakwa kepada Allah S.W.T dengan sebenar-benar takwa iaitu dengan melaksanakan segala perintah-Nya dan meninggalkan segala laranganNya. Dengan demikian, mudah-mudahan kita akan dikurniakan Allah SWT kebahagiaan di dunia dan di akhirat.
Sidang jumaat yang berbahagia
Saban hari pelbagai media di negara kita, sama ada media elektronik atau media massa akan menyiarkan pelbagai kemungkaran yang berlaku dikalangan masyarakat disekeliling kita khususnya aktiviti-aktiviti mungkar yang melibatkan masyarakat yang beragama Islam, seperti khalwat, zina, sumbang mahram, rogol, pembunuhan, rasuah, pecah amanah, penyelewengan kuasa, fitnah dan sebagainya. Malah ada yang tanpa segan silu lagi sanggup memohon laknat daripada Allah SWT yang tidak terperi azabnya daripada meminta rahmat dan nikmatNya yang tidak terhitung banyaknya. Seolah-olah mereka sudah tidak lagi mengenal batas sempadan antara halal dan haram, pahala dan dosa, azab dan rahmat serta syurga dan neraka.
Sidang jumaat yang dimuliakan,
Kemungkaran ini akan terus berlaku dari masa ke semasa selagi ia tidak dicegah dan dirawat. Persoalannya, siapakah yang patut mencegah pelbagai kemungkaran yang berlaku ini dan bagaimana pula caranya. Untuk menjawab persoalan tersebut, mimbar pada hari ini mengajak para hadirin yang dirahmati Allah SWT sekelian, supaya marilah bersama-sama kita memahami dan menghayati firman Allah SWT:
••
”Wahai orang-orang yang beriman! peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka, yang bahan-bahan bakarannya, terdiri daripada manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras dan kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan”. (Surah Al-Tahrim : 6)
Hadirin yang dirahmati Allah sekelian
Peringatan Allah SWT dalam ayat ini adalah lanjutan daripada ayat-ayat sebelumnya. Allah SWT telah beransur-ansur mengingatkan kita, bermula daripada peringatan kepada dua orang isteri nabi, kepada semua isteri, kepada semua wanita, semua orang beriman, dan kepada semua lelaki dan wanita, termasuk orang kafir.
Berdasarkan ayat tersebut, Allah SWT memerintahkan orang-orang yang beriman agar menjaga diri dan keluarganya daripada api neraka Allah SWT. Maksud ahli dalam ayat yang telah dibacakan tersebut adalah isteri, anak, hamba lelaki dan hamba perempuan. Jika perluaskan skopnya dalam konteks semasa ia termasuk juga pembantu rumah dan para pekerja di bawah jagaan kita.
Perkara ini hanya dapat dielakkan dengan roh yang lahir daripada keluarga yang beriman sahaja. Oleh itu, umat Islam haruslah mengelakkan diri dan ahli keluarga mereka daripada pelbagai kemungkaran yang dilakukan. Begitu juga, setiap makanan yang diberikan kepada anak-anak hendaklah makanan daripada sumber yang halal serta menjauhkan diri daripada sumber yang syubhah, apatah lagi dengan sumber yang haram seperti rasuah, riba, penipuan dan sebagainya. Rezeki yang halal bukan sahaja membawa keberkatan tetapi ia juga dapat melahirkan zuriat yang sihat dan pintar. Dan akhirnya ia akan mendorong seseorang ke arah melakukan kebaikan di dunia dan mendapat rahmat Allah di akhirat.
Diriwayatkan ketika ayat ini diturunkan, Saidina Umar al-Khattab telah bertanya kepada Rasulullah s.a.w.: Kami sudah memelihara diri kami daripada azab neraka, lalu bagaimana pula cara kami memelihara keluarga kami daripadanya. Rasulullah s.a.w bersabda: ”Kamu larangkan mereka daripada melakukan apa yang telah Allah larangkan kepada kamu, dan kamu suruh mereka melakukan apa yang Allah telah suruh kepada kamu, itulah cara menghindar mereka daripada neraka”.
Dalam Hadith yang lain Rasulullah s.a.w. bersabda:
عن ابن عمر رضى الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: الآ كلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته: فالأمير الذي على الناس راع عليهم وهو مسئول عنهم ,الرجل راع على أهل بيته وهو مسئول عنهم والمرأة راعية على بيت بعلها وولده وهى مسئولة عنهم والعبد راع على مال سيده وهو مسئول عنه فكلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته (رواه البخارى ومسلم وأبوداود وأحمد)
“Daripada Ibn Umar رضى الله عنهما bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda: ”Ketahuilah! Kalian semua adalah pemimpin dan akan ditanya tentang kepimpinannya. Seorang pemimpin yang memimpin manusia dia adalah pemimpin dan akan ditanya tentang kepimpinannya. Seorang suami (bapa) adalah pemimpin dalam keluarganya dan akan ditanya tentang kepimpinannya. Seorang isteri (ibu) dia juga pemimpin atas rumah suaminya dan anak-anaknya dan dia akan ditanya tentang kepimpinannya. Seorang budak (hamba) pun menjadi pemimpin atas harta tuannya dan dia juga akan ditanyakan tentang pertanggungjawabannya. Semuanya adalah pemimpin dan semuanya akan diminta bertanggungjawab atas kepimpinannya”
(Hadith riwayat Imam al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan Ahmad)
Saudara Muslimin sekelian,
Berdasarkan hadith tersebut, sebagai seorang mukallaf, setiap orang daripada kita tidak boleh melepaskan diri daripada tanggungjawab-tanggungjawab ini sama ada dalam urusan dunia ataupun akhirat, daripada sekecil-kecil urusan sehinggalah sebesar-besar urusan. Pemerintah dan pemimpin sama ada di peringkat kampung, daerah, negeri, negara atau jabatan akan disoal tentang pemerintahan dan kepimpinan mereka, para peniaga akan disoal tentang perniagaan mereka. Para pekerja sama ada di sektor awam mahupun swasta, akan disoal adakah dia menunaikan kerja dengan betul sebagaimana yang telah dipersetujui dalam kontrak, adakah berlakunya penyelewengan atau pecah amanah dengan memilik peribadikan harta majikan.
Orang lelaki yang menjadi pemimpin di dalam keluarga, selain akan disoal tentang nafkah zahir dan batin, dia juga bertanggungjawab dalam memberikan pendidikan yang seimbang, membentuk keluarga yang taat perintah Allah SWT, menyuruh mereka menutup aurat, mendirikan sembahyang dan mengerjakan ibadat-ibadat wajib lain serta melakukan kebaikan dan meninggalkan kemungkaran. Orang perempuan akan dipersoal sama ada ia menjaga harta benda, maruah diri, maruah suami serta maruah keluarganya sama ada di rumah, di tempat pengajian, di tempat kerja ataupun di mana-mana sahaja.
Anak-anak akan disoal sama ada dia berbakti atau tidak kepada kedua orang tuanya, jika dia menerima harta pusaka, adakah ia melalui cara yang betul atau tidak, bagaimana ia menggunakan harta benda peninggalan orang tuanya, adakah ia digunakan di jalan yang halal atau haram.
Begitu juga, sebagai pelajar kita akan ditanya, ilmu apakah kita tuntut, bagaimana ia diperolehi dan untuk apakah ia diperolehi. Janganlah sekali-kali kita menipu dalam mendapatkan ilmu atau peperiksaan kerana hasil kelulusan inilah yang akan digunakan untuk mendapatkan kerja pada masa hadapan, seterusnya menyara anak dan isteri suatu hari nanti.
Seiring dengan ayat dan hadith yang telah dibacakan tadi, Allah SWT juga berfirman dalam ayat yang lain:
“dan perintahkanlah keluargamu mengerjakan sembahyang, dan hendaklah engkau tekun bersabar dalam menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki daripadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa” (surah Ta’ ha : 132)
Begitu juga dengan sabda Nabi s.a.w.:
عن ابن مسعود رضىالله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: استحيوا من الله حق الحياء, قال: قلنا: يا رسول الله, اٍنا نستحيى- والحمدلله-قال: ليس ذاك, ولكن الاٍستحياء من الله حق الحياء : أن تحفظ الرأس وما وعى, والبطن وم حوى, والتذكرالموت والبلى, ومن أراد الآخرة ترك زينة الدنيا, فمن فعل ذلك فقد استحيا من الله حق الحياء (رواه أحمد والترمذي)
Daripada Ibn Mas’ud r.a. beliau berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda: “Hendaklah kalian berasa malu kepada Allah SWT dengan sebenar-benar malu”. Kami pun berkata: “Ya Rasulullah, sesungguhnya kami malu kepada Allah”. Baginda bersabda: “bukan begitu, tetapi perasaan malu kepada Allah yang sebenarnya itu adalah kamu memelihara kepalamu dan apa yang ada di dalamnya, perutmu dan apa yang terkandung di dalamnya, dan hendaklah kamu ingat akan kematian dan kehancuran, Barang siapa menginginkan akhirat, dia akan meninggalkan kemewahan dunia, maka barang siapa yang melakukan hal itu, maka sungguh dia telah berasa malu kepada Allah dengan sebenar-benar malu” (Hadith riwayat Ahmad & al-Tirmidhi)
Sidang jumaat yang dimuliakan,
Sama ada kita sedar atau tidak, masyarakat kita dalam pelbagai peringkat lebih besar peratusannya untuk mengambil tahu hal aib orang lain daripada menjalankan apa yang terdahulu diperintah oleh Allah dan para rasulnya. Mereka lebih teruja untuk membicarakan keaiban orang lain dari memperbetulkan keadaan keluarga yang masih tunggang-langgang dalam mencari keredhaan Allah.
Berdasarkan huraian daripada ayat al-Qur’an yang telah dibacakan tadi, jelas tanggungjawab kita masih lagi belum sempurna jika kita hanya berusaha mencari keaiban dan membetulkan kemungkaran orang lain sedangkan diri dan keluarga sendiri diabaikan dan tidak dibimbing supaya taat kepada Allah.
Seharusnya, kita tidak perlu sibuk dengan kesalahan atau keaiban orang lain, atau melaung-laungkan untuk menentang penyalahgunaan kuasa dan rasuah, atau ingin menentang pelbagai kemungkaran yang berlaku, jika tingkahlaku kita dan ahli keluarga kita sendiri pun, masih lagi menyimpang daripada jalan yang telah ditetapkan oleh Syariat.
Seharusnya kewajipan mendidik kepada kaum kerabat diutamakan terlebih dahulu jika kita tidak mahu dianggap seperti menepuk air di dulang terpercik ke muka sendiri.
Sabda nabi s.a.w.:
عن أنس بن مالك رضى الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: ألمؤمن من أمنه, والمسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده, والمها جر من هجر السوء, والذي نفسي بيده, لا يدخل الجنة عبد لا يأمن جاره بوائقه (رواه أحمد)
”Daripada Anas bin Malik r.a. beliau berkata: ”Nabi s.a.w. bersabda: ”seseorang mukmin adalah orang yang selalu membuat orang lain menjadi aman, dan seorang Muslim adalah orang yang umat Islam lainnya terselamat daripada gangguan lidah dan tangannya, manakala seseorang yang berhijrah adalah orang yang berhijrah (meninggalkan) kejahatan, Demi zat yang jiwaku ada ditanganNya, tidak akan masuk syurga seseorang individu yang tetangganya tidak berasa aman daripada gangguannya”.(Hadith riwayat Imam Ahmad)
Sidang Jumaat yang dimuliakan
Islam mendorong umatnya supaya menjadi pandai dan berkualiti dalam segenap perkara melalui mempelajari ilmu yang benar, agar ia dapat pula diajarkan kepada orang lain sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah saw, para Sahabat, Tabiin dan Tabiut Tabiin yang sering kali di contohi oleh seluruh umat Islam. Keperluan untuk memahami kaedah-kaedah Syariat dalam seluruh kehidupan manusia adalah berdasarkan kepada Hadith Nabi s.a.w.:
من يرد الله خيرا يفقه فى الدين
“Sesiapa yang dikehendaki oleh Allah untuk berada dalam kebaikan, maka Allah S.W.T. akan memahamkannya (ilmu-ilmu) agama”.
Justeru, jika kita mahu kebaikan dan perubahan berlaku disekeliling kita, maka ubahlah diri kita terlebih dahulu, kemudian keluarga kita, kemudian kaum kerabat kita, kemudian masyarakat sekeliling dan keseluruhannya. Jika semuanya berubah, InsyaAllah para pemimpin yang menyeleweng juga akan turut berubah malah seluruh masyarakat dan alam ini akan menjadi makmur kerana seluruh penghuninya telah berubah dengan menjadikan Islam sebagai cara hidup mereka.
•• • • •
Sesungguhnya bandingan kehidupan di dunia ini hanyalah seperti air hujan yang Kami turunkan dari langit, lalu (tumbuhlah dengan suburnya) tanaman-tanaman di bumi dari jenis-jenis yang dimakan oleh manusia dan binatang bercampur-aduk dan berpaut-pautan (pokok-pokok dan pohonnya) dengan sebab air itu, hingga apabila bumi itu lengkap sempurna dengan keindahannya dan berhias (dengan bunga-bungaan yang berwarna-warni), dan ketika penduduknya pun menyangka bahawa mereka dapat berbagai-bagai tanaman serta menguasainya (mengambil hasilnya), maka datanglah perintah Kami menimpakannya dengan bencana pada waktu malam atau pada siang hari lalu Kami jadikannya hancur-lebur, seolah-olah ia tidak ada sebelum itu. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi kaum yang mahu berfikir (dan mengambil iktibar daripadanya) (surah Yunus: 24)
بارك الله لي ولكم فى القران العظيم¸ونفعني وايا كم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم, وتقبل مني ومنكم تلاوته انه هو السميع العليم, أقول قولى هذا وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات, فاستغفروه فيا فوز المستغفرين ويانجاة التائبين
Marilah sama-sama kita bertakwa kepada Allah S.W.T dengan sebenar-benar takwa iaitu dengan melaksanakan segala perintah-Nya dan meninggalkan segala laranganNya. Dengan demikian, mudah-mudahan kita akan dikurniakan Allah SWT kebahagiaan di dunia dan di akhirat.
Sidang jumaat yang berbahagia
Saban hari pelbagai media di negara kita, sama ada media elektronik atau media massa akan menyiarkan pelbagai kemungkaran yang berlaku dikalangan masyarakat disekeliling kita khususnya aktiviti-aktiviti mungkar yang melibatkan masyarakat yang beragama Islam, seperti khalwat, zina, sumbang mahram, rogol, pembunuhan, rasuah, pecah amanah, penyelewengan kuasa, fitnah dan sebagainya. Malah ada yang tanpa segan silu lagi sanggup memohon laknat daripada Allah SWT yang tidak terperi azabnya daripada meminta rahmat dan nikmatNya yang tidak terhitung banyaknya. Seolah-olah mereka sudah tidak lagi mengenal batas sempadan antara halal dan haram, pahala dan dosa, azab dan rahmat serta syurga dan neraka.
Sidang jumaat yang dimuliakan,
Kemungkaran ini akan terus berlaku dari masa ke semasa selagi ia tidak dicegah dan dirawat. Persoalannya, siapakah yang patut mencegah pelbagai kemungkaran yang berlaku ini dan bagaimana pula caranya. Untuk menjawab persoalan tersebut, mimbar pada hari ini mengajak para hadirin yang dirahmati Allah SWT sekelian, supaya marilah bersama-sama kita memahami dan menghayati firman Allah SWT:
••
”Wahai orang-orang yang beriman! peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka, yang bahan-bahan bakarannya, terdiri daripada manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras dan kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan”. (Surah Al-Tahrim : 6)
Hadirin yang dirahmati Allah sekelian
Peringatan Allah SWT dalam ayat ini adalah lanjutan daripada ayat-ayat sebelumnya. Allah SWT telah beransur-ansur mengingatkan kita, bermula daripada peringatan kepada dua orang isteri nabi, kepada semua isteri, kepada semua wanita, semua orang beriman, dan kepada semua lelaki dan wanita, termasuk orang kafir.
Berdasarkan ayat tersebut, Allah SWT memerintahkan orang-orang yang beriman agar menjaga diri dan keluarganya daripada api neraka Allah SWT. Maksud ahli dalam ayat yang telah dibacakan tersebut adalah isteri, anak, hamba lelaki dan hamba perempuan. Jika perluaskan skopnya dalam konteks semasa ia termasuk juga pembantu rumah dan para pekerja di bawah jagaan kita.
Perkara ini hanya dapat dielakkan dengan roh yang lahir daripada keluarga yang beriman sahaja. Oleh itu, umat Islam haruslah mengelakkan diri dan ahli keluarga mereka daripada pelbagai kemungkaran yang dilakukan. Begitu juga, setiap makanan yang diberikan kepada anak-anak hendaklah makanan daripada sumber yang halal serta menjauhkan diri daripada sumber yang syubhah, apatah lagi dengan sumber yang haram seperti rasuah, riba, penipuan dan sebagainya. Rezeki yang halal bukan sahaja membawa keberkatan tetapi ia juga dapat melahirkan zuriat yang sihat dan pintar. Dan akhirnya ia akan mendorong seseorang ke arah melakukan kebaikan di dunia dan mendapat rahmat Allah di akhirat.
Diriwayatkan ketika ayat ini diturunkan, Saidina Umar al-Khattab telah bertanya kepada Rasulullah s.a.w.: Kami sudah memelihara diri kami daripada azab neraka, lalu bagaimana pula cara kami memelihara keluarga kami daripadanya. Rasulullah s.a.w bersabda: ”Kamu larangkan mereka daripada melakukan apa yang telah Allah larangkan kepada kamu, dan kamu suruh mereka melakukan apa yang Allah telah suruh kepada kamu, itulah cara menghindar mereka daripada neraka”.
Dalam Hadith yang lain Rasulullah s.a.w. bersabda:
عن ابن عمر رضى الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: الآ كلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته: فالأمير الذي على الناس راع عليهم وهو مسئول عنهم ,الرجل راع على أهل بيته وهو مسئول عنهم والمرأة راعية على بيت بعلها وولده وهى مسئولة عنهم والعبد راع على مال سيده وهو مسئول عنه فكلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته (رواه البخارى ومسلم وأبوداود وأحمد)
“Daripada Ibn Umar رضى الله عنهما bahawasanya Rasulullah s.a.w. bersabda: ”Ketahuilah! Kalian semua adalah pemimpin dan akan ditanya tentang kepimpinannya. Seorang pemimpin yang memimpin manusia dia adalah pemimpin dan akan ditanya tentang kepimpinannya. Seorang suami (bapa) adalah pemimpin dalam keluarganya dan akan ditanya tentang kepimpinannya. Seorang isteri (ibu) dia juga pemimpin atas rumah suaminya dan anak-anaknya dan dia akan ditanya tentang kepimpinannya. Seorang budak (hamba) pun menjadi pemimpin atas harta tuannya dan dia juga akan ditanyakan tentang pertanggungjawabannya. Semuanya adalah pemimpin dan semuanya akan diminta bertanggungjawab atas kepimpinannya”
(Hadith riwayat Imam al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan Ahmad)
Saudara Muslimin sekelian,
Berdasarkan hadith tersebut, sebagai seorang mukallaf, setiap orang daripada kita tidak boleh melepaskan diri daripada tanggungjawab-tanggungjawab ini sama ada dalam urusan dunia ataupun akhirat, daripada sekecil-kecil urusan sehinggalah sebesar-besar urusan. Pemerintah dan pemimpin sama ada di peringkat kampung, daerah, negeri, negara atau jabatan akan disoal tentang pemerintahan dan kepimpinan mereka, para peniaga akan disoal tentang perniagaan mereka. Para pekerja sama ada di sektor awam mahupun swasta, akan disoal adakah dia menunaikan kerja dengan betul sebagaimana yang telah dipersetujui dalam kontrak, adakah berlakunya penyelewengan atau pecah amanah dengan memilik peribadikan harta majikan.
Orang lelaki yang menjadi pemimpin di dalam keluarga, selain akan disoal tentang nafkah zahir dan batin, dia juga bertanggungjawab dalam memberikan pendidikan yang seimbang, membentuk keluarga yang taat perintah Allah SWT, menyuruh mereka menutup aurat, mendirikan sembahyang dan mengerjakan ibadat-ibadat wajib lain serta melakukan kebaikan dan meninggalkan kemungkaran. Orang perempuan akan dipersoal sama ada ia menjaga harta benda, maruah diri, maruah suami serta maruah keluarganya sama ada di rumah, di tempat pengajian, di tempat kerja ataupun di mana-mana sahaja.
Anak-anak akan disoal sama ada dia berbakti atau tidak kepada kedua orang tuanya, jika dia menerima harta pusaka, adakah ia melalui cara yang betul atau tidak, bagaimana ia menggunakan harta benda peninggalan orang tuanya, adakah ia digunakan di jalan yang halal atau haram.
Begitu juga, sebagai pelajar kita akan ditanya, ilmu apakah kita tuntut, bagaimana ia diperolehi dan untuk apakah ia diperolehi. Janganlah sekali-kali kita menipu dalam mendapatkan ilmu atau peperiksaan kerana hasil kelulusan inilah yang akan digunakan untuk mendapatkan kerja pada masa hadapan, seterusnya menyara anak dan isteri suatu hari nanti.
Seiring dengan ayat dan hadith yang telah dibacakan tadi, Allah SWT juga berfirman dalam ayat yang lain:
“dan perintahkanlah keluargamu mengerjakan sembahyang, dan hendaklah engkau tekun bersabar dalam menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki daripadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa” (surah Ta’ ha : 132)
Begitu juga dengan sabda Nabi s.a.w.:
عن ابن مسعود رضىالله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: استحيوا من الله حق الحياء, قال: قلنا: يا رسول الله, اٍنا نستحيى- والحمدلله-قال: ليس ذاك, ولكن الاٍستحياء من الله حق الحياء : أن تحفظ الرأس وما وعى, والبطن وم حوى, والتذكرالموت والبلى, ومن أراد الآخرة ترك زينة الدنيا, فمن فعل ذلك فقد استحيا من الله حق الحياء (رواه أحمد والترمذي)
Daripada Ibn Mas’ud r.a. beliau berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda: “Hendaklah kalian berasa malu kepada Allah SWT dengan sebenar-benar malu”. Kami pun berkata: “Ya Rasulullah, sesungguhnya kami malu kepada Allah”. Baginda bersabda: “bukan begitu, tetapi perasaan malu kepada Allah yang sebenarnya itu adalah kamu memelihara kepalamu dan apa yang ada di dalamnya, perutmu dan apa yang terkandung di dalamnya, dan hendaklah kamu ingat akan kematian dan kehancuran, Barang siapa menginginkan akhirat, dia akan meninggalkan kemewahan dunia, maka barang siapa yang melakukan hal itu, maka sungguh dia telah berasa malu kepada Allah dengan sebenar-benar malu” (Hadith riwayat Ahmad & al-Tirmidhi)
Sidang jumaat yang dimuliakan,
Sama ada kita sedar atau tidak, masyarakat kita dalam pelbagai peringkat lebih besar peratusannya untuk mengambil tahu hal aib orang lain daripada menjalankan apa yang terdahulu diperintah oleh Allah dan para rasulnya. Mereka lebih teruja untuk membicarakan keaiban orang lain dari memperbetulkan keadaan keluarga yang masih tunggang-langgang dalam mencari keredhaan Allah.
Berdasarkan huraian daripada ayat al-Qur’an yang telah dibacakan tadi, jelas tanggungjawab kita masih lagi belum sempurna jika kita hanya berusaha mencari keaiban dan membetulkan kemungkaran orang lain sedangkan diri dan keluarga sendiri diabaikan dan tidak dibimbing supaya taat kepada Allah.
Seharusnya, kita tidak perlu sibuk dengan kesalahan atau keaiban orang lain, atau melaung-laungkan untuk menentang penyalahgunaan kuasa dan rasuah, atau ingin menentang pelbagai kemungkaran yang berlaku, jika tingkahlaku kita dan ahli keluarga kita sendiri pun, masih lagi menyimpang daripada jalan yang telah ditetapkan oleh Syariat.
Seharusnya kewajipan mendidik kepada kaum kerabat diutamakan terlebih dahulu jika kita tidak mahu dianggap seperti menepuk air di dulang terpercik ke muka sendiri.
Sabda nabi s.a.w.:
عن أنس بن مالك رضى الله عنه قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: ألمؤمن من أمنه, والمسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده, والمها جر من هجر السوء, والذي نفسي بيده, لا يدخل الجنة عبد لا يأمن جاره بوائقه (رواه أحمد)
”Daripada Anas bin Malik r.a. beliau berkata: ”Nabi s.a.w. bersabda: ”seseorang mukmin adalah orang yang selalu membuat orang lain menjadi aman, dan seorang Muslim adalah orang yang umat Islam lainnya terselamat daripada gangguan lidah dan tangannya, manakala seseorang yang berhijrah adalah orang yang berhijrah (meninggalkan) kejahatan, Demi zat yang jiwaku ada ditanganNya, tidak akan masuk syurga seseorang individu yang tetangganya tidak berasa aman daripada gangguannya”.(Hadith riwayat Imam Ahmad)
Sidang Jumaat yang dimuliakan
Islam mendorong umatnya supaya menjadi pandai dan berkualiti dalam segenap perkara melalui mempelajari ilmu yang benar, agar ia dapat pula diajarkan kepada orang lain sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah saw, para Sahabat, Tabiin dan Tabiut Tabiin yang sering kali di contohi oleh seluruh umat Islam. Keperluan untuk memahami kaedah-kaedah Syariat dalam seluruh kehidupan manusia adalah berdasarkan kepada Hadith Nabi s.a.w.:
من يرد الله خيرا يفقه فى الدين
“Sesiapa yang dikehendaki oleh Allah untuk berada dalam kebaikan, maka Allah S.W.T. akan memahamkannya (ilmu-ilmu) agama”.
Justeru, jika kita mahu kebaikan dan perubahan berlaku disekeliling kita, maka ubahlah diri kita terlebih dahulu, kemudian keluarga kita, kemudian kaum kerabat kita, kemudian masyarakat sekeliling dan keseluruhannya. Jika semuanya berubah, InsyaAllah para pemimpin yang menyeleweng juga akan turut berubah malah seluruh masyarakat dan alam ini akan menjadi makmur kerana seluruh penghuninya telah berubah dengan menjadikan Islam sebagai cara hidup mereka.
•• • • •
Sesungguhnya bandingan kehidupan di dunia ini hanyalah seperti air hujan yang Kami turunkan dari langit, lalu (tumbuhlah dengan suburnya) tanaman-tanaman di bumi dari jenis-jenis yang dimakan oleh manusia dan binatang bercampur-aduk dan berpaut-pautan (pokok-pokok dan pohonnya) dengan sebab air itu, hingga apabila bumi itu lengkap sempurna dengan keindahannya dan berhias (dengan bunga-bungaan yang berwarna-warni), dan ketika penduduknya pun menyangka bahawa mereka dapat berbagai-bagai tanaman serta menguasainya (mengambil hasilnya), maka datanglah perintah Kami menimpakannya dengan bencana pada waktu malam atau pada siang hari lalu Kami jadikannya hancur-lebur, seolah-olah ia tidak ada sebelum itu. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi kaum yang mahu berfikir (dan mengambil iktibar daripadanya) (surah Yunus: 24)
بارك الله لي ولكم فى القران العظيم¸ونفعني وايا كم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم, وتقبل مني ومنكم تلاوته انه هو السميع العليم, أقول قولى هذا وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات, فاستغفروه فيا فوز المستغفرين ويانجاة التائبين
Friday, July 23, 2010
Khutbah jumaat hari ini
الحمد لله نحمده ونستعينه ونستهديه و نستغفره ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيا ت من أعمالنا من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له, أشهد أن لا اله الا الله وحده لا شريك له ,واشهد أن محمدا عبده ورسوله, اللهم صل وسلم وبا رك على محمد وعلى آله وصحبه أجمعين, أم بعد..
فيا عباد الله أوصيكم وايا ي بتقوى الله وطا عته فقد فا ز المتقون وتزودوا فان خير الزاد الت
قوى فاتقوا الله يا أولى ألألباب لعلكم تفلحون.
Marilah sama-sama kita bertakwa kepada Allah S.W.T dengan sebenar-benar takwa iaitu dengan melaksanakan segala perintah-Nya dan meninggalkan segala laranganNya. Dengan demikian, mudah-mudahan kita akan dikurniakan Allah kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Firman Allah S.W.T
Wahai orang-orang yang beriman! apabila diminta kepada kamu memberi lapang dari tempat duduk kamu (untuk orang lain) maka lapangkanlah seboleh-bolehnya supaya Allah melapangkan (segala halnya) untuk kamu. dan apabila diminta kamu bangun maka bangunlah, supaya Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan ugama (dari kalangan kamu) - beberapa darjat. dan (ingatlah), Allah Maha mendalam pengetahuannya tentang apa yang kamu lakukan. (al-Mujadalah : 11)
Sidang jumaat yang dimuliakan,
Berdasarkan ayat yang telah dibacakan tadi, jelas Allah S.W.T. telah memberikan kedudukan yang utama kepada orang-orang yang beriman dan berilmu di dalam kitab suci al-Qur’an. Islam bukanlah agama untuk orang yang jahil. Bagaimanapun, keterbatasan keupayaan akal dan kebebasan manusia untuk menggunakannya menyebabkan ia perlu diberi panduan, tunjuk ajar dan bimbingan supaya akal tersebut dapat berfungsi dengan baik sejajar dengan tujuan asal ia diciptakan oleh Allah S.W.T.. Sejarah sumber ilmu menurut Islam adalah berdasarkan firman Allah S.W.T.:
zN¯=tæur tPyŠ#uä uä!$oÿôœF{$# $yg¯=ä. §NèO öNåkyÎztä ’n?tã Ïps3Í´¯»n=yJø9$# tA$s)sù ’ÎTqä«Î6/Rr& Ïä!$yJó™r'Î/ ÏäIwàs¯»yd bÎ) öNçFZä. tûüÏ%ω»|¹ ÇÌÊÈ (#qä9$s% y7oY»ysö6ß™ Ÿw zNù=Ïæ !$uZs9 žwÎ) $tB !$oYtFôJ¯=tã ( y7¨RÎ) |MRr& ãLìÎ=yèø9$# ÞOŠÅ3ptø:$#
Dan Dia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya, kemudian ditunjukkannya kepada Malaikat lalu Ia berfirman: "Terangkanlah kepadaKu nama benda-benda ini semuanya jika kamu golongan yang benar". Malaikat itu menjawab: "Maha suci Engkau (ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan kepada kami; Sesungguhnya Engkau jualah yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana".
Surah al-Baqarah (2): 31-32
Ibn Kathir menjelaskan dalam tafsirnya, Allah S.W.T. telah menegaskan dan mengingatkan bahawa Nabi Adam a.s. lebih mulia daripada Malaikat berdasarkan ilmu yang Baginda miliki. Tidak seorangpun yang dapat mengetahui sesuatu ilmu kecuali dengan izin serta berdasarkan apa yang telah diajarkan oleh Allah S.W.T. Manakala Ibn Khaldun dalam kitabnya al-Mukaddimah menyatakan manusia juga berbeza daripada binatang dan makhluk-makhluk yang lain berdasarkan ilmu pengetahuan yang dimiliki. Melalui idrak iaitu sifat ingin tahu, manusia berkeupayaan menyedari dan berfikir tentang sesuatu yang berlaku di sekeliling mereka untuk membolehkan mereka mendapat nafkah hidup, bekerjasama mencapai suatu matlamat dan mempelajari tentang Pencipta yang wajib disembah melalui wahyu-wahyu yang diterima oleh para RasulNya.
Sidang Jumaat yang dirahmati Allah sekelian
Umat Islam seharusnya, sentiasa menyegarkan dan meningkatkan taraf pengetahuan mereka tentang Islam kerana pemilikan ilmu pada dasarnya adalah berkaitan dengan peranan dan tanggungjawab mereka di muka bumi sebagai hamba dan khalifah Allah SWT. Malah, ayat pertama yang diturunkan kepada utusan yang terakhir iaitu Nabi Muhammad s.a.w. juga berkaitan dengan ilmu, bukan sekadar ilmu tetapi ilmu yang berpaksikan tauhid. Firman Allah:
bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang menciptakan, Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah, Bacalah, dan Tuhanmulah yang Maha Pemurah, Yang mengajar (manusia) dengan perantaraan kalam, Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya. (surah al-’alaq : 1-5)
Istilah ‘bacalah’ adalah berkaitan langsung dengan cara mendapatkan ilmu iaitu merujuk kepada tulisan, buku dan sebagainya. Namun pencarian sebarang ilmu perlu berpaksikan atas nama ‘al-Khaliq’ yang menciptakan segala sesuatu baik sama ada yang sudah kita ketahui ataupun belum kita ketahui.
Sidang hadirin yang dirahmati Allah sekelian,
Apabila kita berbicara tentang ilmu, tidak dapat tidak kita perlu berbicara tentang tujuan hidup kerana ilmu adalah untuk memelihara kehidupan manusia. Oleh kerana kehidupan manusia sentiasa dikaitkan dengan elemen tauhid, maka ilmu juga mestilah berpaksikan tauhid. Justeru, Islam menekankan kepada konsep penguasaan ilmu secara bersepadu dan menyeluruh. Pembahagian ilmu kepada fardhu ’ain dan fardhu kifayah adalah selari dengan tugas dan tanggungjawab manusia sebagai hamba dan khalifah Allah di atas muka bumi ini. Ilmu-ilmu fardhu ain seperti akidah, syariah, akhlak dan sebagainya adalah asas untuk melahirkan seorang hamba yang taat dan baik kepada Allah SWT, manakala ilmu-ilmu fardhu kifayah seperti sains, matematik, perubatan, kejuruteraan dan sebagainya adalah bagi melengkapkan diri manusia untuk memimpin dan memakmurkan bumi selari dengan perintahNya. Firman Allah:
اٍنما يخشى الله من عباده العلمؤا
Maksudnya, “sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang Yang berilmu”
Surah al-Fatir (35):28
Lanjutan itu, dalam usaha kita mengejar pembangunan dan kemajuan diri, keluarga, masyarakat dan negara, kerja keras semata-mata masih belum mencukupi jika kemampuan akal tidak digunakan sepenuhnya untuk bekerja dengan lebih berkesan dan teratur, malah berkemungkinan kita akan kekal dalam kehidupan yang susah seperti sedia kala. Justeru, pembangunan ekonomi memerlukan ilmu, manakala ilmu ekonomi adalah sebahagian daripada keseluruhan kesepaduan ilmu agama. Pemisahan ilmu ekonomi daripada agama adalah tidak mungkin, sama seperti tidak mungkin memisahkan manusia daripada rohnya. Imam al-Ghazali dalam Ihya’ Ulumuddin mengatakan adalah wajib bagi setiap orang yang bekerja tanpa mengira apa sahaja jenis pekerjaan mereka mempunyai ilmu berdasarkan hadith nabi :
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ
Daripada Anas bin Malik, Rasulullah s.a.w. telah bersabda yang bermaksud menuntut ilmu adalah fardhu bagi setiap kaum Muslimin. (Ibn Majah)
Sidang jumaat yang dirahmati Allah sekelian
Seruan supaya kita menuntut ilmu, menyediakan pendidikan yang secukupnya untuk anak-anak dan membudayakan majlis ilmu tidak hanya kerana tuntutan globalisasi atau k-economy yang banyak dikaitkan dengan realiti perekonomian masa kini, tetapi ia adalah kerana sememangnya Islam menjunjung tinggi nilai ilmu. Dalam ertikata lain, mereka yang terlibat perlu kepada mengetahui asas dan hukum-hakam berkaitan perlaksanaannya. Begitu juga, segala usaha manusia sama ada yang bersifat mental mahupun amali dikira sebagai ibadat jika operasinya berlandaskan prinsip dan garis panduan yang diwahyukan oleh Allah S.W.T.. Ini kerana, sebagai umat Islam, kita bekerja bukan sekadar untuk mendapatkan keuntungan semata-mata, malah yang lebih penting adalah sebagai merealisasikan taklif atau tanggungjawab sebagai hamba dan khalifah Allah S.W.T. yang akan dinilai kembali di akhirat kelak.
Beberapa waktu terakhir ini, umat Islam umumnya termasuklah masyarakat Melayu kelihatan terperangkap dengan masalah jati diri yang serius. Situasi ini berlaku akibat tiada keseimbangan antara tuntutan dan kemahiran fizikal, mental dan spiritual, nilai kebendaan mengatasi kerohanian serta ilmu yang tidak dipandu oleh prinsip wahyu. Ibubapa lebih mementingkan subjek sains, matematik dan bahasa inggeris dalam pendidikan anak-anak mereka berbanding pendidikan Islam. Subjek pendidikan Islam hanya dianggap sebagai bebanan dan gangguan dalam sesi pembelajaran anak-anak mereka untuk mencatat keputusan yang cemerlang. Malah, yang lebih malang lagi, ada ibubapa yang sanggup pergi berjumpa dengan pengusaha tadika dan meminta supaya anak-anak mereka hanya diajarkan subjek sains, bahasa Inggeris dan matematik. Subjek agama tidak tidak perlu diajar kerana anak mereka yang masih kecil, dengan alasan takut memenatkan mereka.
Sidang jumaat yang dimuliakan
Pembangunan satu dimensi yang lebih mementingkan aspek fizikal atau kebendaan sahaja akan melahirkan manusia yang tidak seimbang, lebih cenderung bersifat tamak, tidak pedulikan nasib orang lain, kurang daya tahan dalam menghadapi cabaran hidup, egoistik serta individualistik tanpa memikirkan kepentingan orang lain atau masyarakat sekelilingnya. Ini kerana, falsafah kebendaan diasaskan kepada kepercayaan terhadap keagungan, kemampuan dan kewibawaan manusia semata-mata tanpa memerlukan kepada panduan Allah S.W.T. sehingga pertumbuhan ekonomi dianggap sebagai asas utama kepada penyelesaian masalah manusia. Sebenarnya, pendekatan susunan masyarakat berdasarkan sifat mementingkan diri dan kebendaan ini, akan lebih menimbulkan banyak permasalahan dalam masyarakat. Justeru tidak hairanlah jika kita sering juga terbaca dalam akhbar dan sebagainya pelbagai kisah jenayah yang melibatkan golongan yang dianggap sebagai cerdik pandai. Selain jenayah rasuah dan penyelewengan yang berlaku dalam segenap masyarakat, terdapat juga kisah ibubapa yang terpaksa mendapatkan perintah mahkamah supaya anaknya yang mendapat pendidikan sehingga Phd memberi nafkah kepada mereka dan yang terbaru seorang bapa terpaksa menyaman tiga anak kandungnya yang dikatakan telah mengurung dan memaksa beliau supaya menyerahkan dua lot tanah kepada mereka.
Menurut Syeikh Ameer Syakib Arsalan dalam kitabnya Limadha Ta'akhar al-Muslimun Wa Limadha Taqaddam Ghayruhum mengatakan krisis dan tragedi yang menimpa umat Islam masa kini bukan kerana kelemahan sistem Islam, tetapi disebabkan kaum Muslimin telah meninggalkan ajaran Islam dan menggantikannya dengan sistem-sistem manusiawi dari Barat atau Timur. Walaupun tingkahlaku mereka tetap menyatakan diri mereka sebagai Muslim, namun tingkahlaku mereka jauh menyimpang daripada ajaran Islam.
Justeru, adalah tidak adil dan tidak rasional jika mengharapkan sebahagian daripada sistem Islam itu akan berkesan mengatasi masalah yang dihadapi jika falsafah dan pemikiran asing dibiarkan meracuni pemikiran masyarakat manakala sistem Islam hanya untuk menampal kekurangan-kekurangan yang terdapat dalam sistem asing tersebut. Mengamalkan sebahagian daripada sistem Islam tetapi meninggalkan sebahagian yang lain merupakan satu sikap yang terkeluar daripada karekter Islam sebagai al-din yang tidak membenarkan berlakunya sebarang pembahagian dalam ajarannya. Dalam hal ini, Syed Muhammad Naquib al-Attas (1993) Islam and Secularism mengatakan, jika timbul perasaan bahawa Islam tidak cukup dan tidak relevan terhadap situasi-situasi yang berubah ketika ini, ia bukan disebabkan oleh Syariat Islam tidak cukup atau tidak relevan, tetapi ia berlaku disebabkan oleh (nisyan) kealpaan dan kejahilan yang dapat diubati melalui belajar dan ingat mengingati.
Sidang jumaat yang dirahmati Allah sekelian
Setiap umat Islam yang mencari keperluan hidup seharusnya mengetahui Syariat dan undang-undang yang mengawal tanpa mengira jenis pekerjaan yang dilakukan oleh mereka. Keperluan untuk memahami kaedah-kaedah Syariat dalam muamalat adalah berdasarkan kepada Hadith Nabi s.a.w.:
من يرد الله خيرا يفقه فى الدين
“Sesiapa yang dikehendaki oleh Allah untuk berada dalam kebaikan, maka Allah S.W.T. akan memahamkannya (ilmu-ilmu) agama”.
Para ulama dan pakar dalam bidang fiqh telah berbincang secara panjang lebar mengenai perkara tersebut. Mereka telah membuat kesimpulan bahawa pengetahuan terhadap asas-asas fiqh muamalat dalam kadar yang membolehkan seseorang untuk melakukan urusan muamalat yang telah biasa berlaku sesuai dengan syariat Allah S.W.T. hukumnya adalah wajib. Manakala mempelajari secara mendalam dan khusus dalam bidang muamalat harta benda hukumnya adalah fardhu kifayah.
Menurut Sayyid Qutb dalam tafsirnya, Fi Zilali al-Qur’an, kitab al-Qur’an sebagai mukjizat agama yang terakhir tetap mempunyai kesanggupan untuk memenuhi keinginan dan keperluan hidup manusia dengan sempurna untuk membawa mereka ke alam yang lebih baik dan kepada nasib kesudahan hidup yang amat tinggi. Generasi-generasi yang akan datang akan menemui rahsia-rahsia pengajaran yang lebih banyak dari apa yang didapati oleh generasi sekarang kerana al-Qur’an memberi manfaat kepada setiap generasi yang mencari rahsia-rahsianya mengikut kadar keperluan mereka. Simpanan perbendaraan rahsia al-Qur’an akan kekal tidak habis-habis, malah ia sentiasa membaharu mengikut keperluan semasa. Justeru, manusia bebas bertingkahlaku dan membuat pilihan berdasarkan ilmu, daya taakulan, iman atau idealisme yang diyakininya dengan dibantu pertimbangan emosi dan motivasi selagi ia tidak terkeluar daripada lingkungan nilai-nilai qat’i yang ditetapkan oleh Allah. Pematuhan dalam seluruh dimensi kehidupan berdasarkan ketetapan Khaliq adalah wajib kerana keupayaan akal dan anggota pancaindera sebagai sumber ilmu adalah terbatas. Oleh itu, ilmu wahyu berfungsi sebagai ilmu utama dan ilmu penentu kepada ilmu akal dan pemikiran manusia yang sentiasa dipengaruhi oleh emosi dan persekitaran semasa dan tempat. Sebagaimana yang sepatutnya juga, ilmu pengetahuan, hikmah serta kebijaksanaan yang kita miliki seharusnya dinisbahkan kepada pemiliknya yang sebenar iaitu Allah yang Maha Mengetahui.
ولقد ءاتينا داود وسليمان علما ۖ وقال الحمد لله الذى فضلنا على كثير من عباده المؤمنين
Maksudnya, “dan Sesungguhnya Kami telah mengurniakan ilmu pengetahuan kepada Nabi Daud dan Nabi Sulaiman; dan mereka berdua bersyukur Dengan berkata: "Segala puji tertentu bagi Allah Yang Dengan limpah kurniaNya memberi Kami kelebihan mengatasi kebanyakan hamba-hambaNya Yang beriman".
Surah al-Naml (27): 15
بارك الله لي ولكم فى القران العظيم¸ونفعني وايا كم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم, وتقبل مني ومنكم تلاوته انه هو السميع العليم, أقول قولى هذا وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات, فاستغفروه فيا فوز المستغفرين ويانجاة التائبين
فيا عباد الله أوصيكم وايا ي بتقوى الله وطا عته فقد فا ز المتقون وتزودوا فان خير الزاد الت
قوى فاتقوا الله يا أولى ألألباب لعلكم تفلحون.
Marilah sama-sama kita bertakwa kepada Allah S.W.T dengan sebenar-benar takwa iaitu dengan melaksanakan segala perintah-Nya dan meninggalkan segala laranganNya. Dengan demikian, mudah-mudahan kita akan dikurniakan Allah kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Firman Allah S.W.T
Wahai orang-orang yang beriman! apabila diminta kepada kamu memberi lapang dari tempat duduk kamu (untuk orang lain) maka lapangkanlah seboleh-bolehnya supaya Allah melapangkan (segala halnya) untuk kamu. dan apabila diminta kamu bangun maka bangunlah, supaya Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan ugama (dari kalangan kamu) - beberapa darjat. dan (ingatlah), Allah Maha mendalam pengetahuannya tentang apa yang kamu lakukan. (al-Mujadalah : 11)
Sidang jumaat yang dimuliakan,
Berdasarkan ayat yang telah dibacakan tadi, jelas Allah S.W.T. telah memberikan kedudukan yang utama kepada orang-orang yang beriman dan berilmu di dalam kitab suci al-Qur’an. Islam bukanlah agama untuk orang yang jahil. Bagaimanapun, keterbatasan keupayaan akal dan kebebasan manusia untuk menggunakannya menyebabkan ia perlu diberi panduan, tunjuk ajar dan bimbingan supaya akal tersebut dapat berfungsi dengan baik sejajar dengan tujuan asal ia diciptakan oleh Allah S.W.T.. Sejarah sumber ilmu menurut Islam adalah berdasarkan firman Allah S.W.T.:
zN¯=tæur tPyŠ#uä uä!$oÿôœF{$# $yg¯=ä. §NèO öNåkyÎztä ’n?tã Ïps3Í´¯»n=yJø9$# tA$s)sù ’ÎTqä«Î6/Rr& Ïä!$yJó™r'Î/ ÏäIwàs¯»yd bÎ) öNçFZä. tûüÏ%ω»|¹ ÇÌÊÈ (#qä9$s% y7oY»ysö6ß™ Ÿw zNù=Ïæ !$uZs9 žwÎ) $tB !$oYtFôJ¯=tã ( y7¨RÎ) |MRr& ãLìÎ=yèø9$# ÞOŠÅ3ptø:$#
Dan Dia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya, kemudian ditunjukkannya kepada Malaikat lalu Ia berfirman: "Terangkanlah kepadaKu nama benda-benda ini semuanya jika kamu golongan yang benar". Malaikat itu menjawab: "Maha suci Engkau (ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan kepada kami; Sesungguhnya Engkau jualah yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana".
Surah al-Baqarah (2): 31-32
Ibn Kathir menjelaskan dalam tafsirnya, Allah S.W.T. telah menegaskan dan mengingatkan bahawa Nabi Adam a.s. lebih mulia daripada Malaikat berdasarkan ilmu yang Baginda miliki. Tidak seorangpun yang dapat mengetahui sesuatu ilmu kecuali dengan izin serta berdasarkan apa yang telah diajarkan oleh Allah S.W.T. Manakala Ibn Khaldun dalam kitabnya al-Mukaddimah menyatakan manusia juga berbeza daripada binatang dan makhluk-makhluk yang lain berdasarkan ilmu pengetahuan yang dimiliki. Melalui idrak iaitu sifat ingin tahu, manusia berkeupayaan menyedari dan berfikir tentang sesuatu yang berlaku di sekeliling mereka untuk membolehkan mereka mendapat nafkah hidup, bekerjasama mencapai suatu matlamat dan mempelajari tentang Pencipta yang wajib disembah melalui wahyu-wahyu yang diterima oleh para RasulNya.
Sidang Jumaat yang dirahmati Allah sekelian
Umat Islam seharusnya, sentiasa menyegarkan dan meningkatkan taraf pengetahuan mereka tentang Islam kerana pemilikan ilmu pada dasarnya adalah berkaitan dengan peranan dan tanggungjawab mereka di muka bumi sebagai hamba dan khalifah Allah SWT. Malah, ayat pertama yang diturunkan kepada utusan yang terakhir iaitu Nabi Muhammad s.a.w. juga berkaitan dengan ilmu, bukan sekadar ilmu tetapi ilmu yang berpaksikan tauhid. Firman Allah:
bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang menciptakan, Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah, Bacalah, dan Tuhanmulah yang Maha Pemurah, Yang mengajar (manusia) dengan perantaraan kalam, Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya. (surah al-’alaq : 1-5)
Istilah ‘bacalah’ adalah berkaitan langsung dengan cara mendapatkan ilmu iaitu merujuk kepada tulisan, buku dan sebagainya. Namun pencarian sebarang ilmu perlu berpaksikan atas nama ‘al-Khaliq’ yang menciptakan segala sesuatu baik sama ada yang sudah kita ketahui ataupun belum kita ketahui.
Sidang hadirin yang dirahmati Allah sekelian,
Apabila kita berbicara tentang ilmu, tidak dapat tidak kita perlu berbicara tentang tujuan hidup kerana ilmu adalah untuk memelihara kehidupan manusia. Oleh kerana kehidupan manusia sentiasa dikaitkan dengan elemen tauhid, maka ilmu juga mestilah berpaksikan tauhid. Justeru, Islam menekankan kepada konsep penguasaan ilmu secara bersepadu dan menyeluruh. Pembahagian ilmu kepada fardhu ’ain dan fardhu kifayah adalah selari dengan tugas dan tanggungjawab manusia sebagai hamba dan khalifah Allah di atas muka bumi ini. Ilmu-ilmu fardhu ain seperti akidah, syariah, akhlak dan sebagainya adalah asas untuk melahirkan seorang hamba yang taat dan baik kepada Allah SWT, manakala ilmu-ilmu fardhu kifayah seperti sains, matematik, perubatan, kejuruteraan dan sebagainya adalah bagi melengkapkan diri manusia untuk memimpin dan memakmurkan bumi selari dengan perintahNya. Firman Allah:
اٍنما يخشى الله من عباده العلمؤا
Maksudnya, “sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hamba-Nya hanyalah orang-orang Yang berilmu”
Surah al-Fatir (35):28
Lanjutan itu, dalam usaha kita mengejar pembangunan dan kemajuan diri, keluarga, masyarakat dan negara, kerja keras semata-mata masih belum mencukupi jika kemampuan akal tidak digunakan sepenuhnya untuk bekerja dengan lebih berkesan dan teratur, malah berkemungkinan kita akan kekal dalam kehidupan yang susah seperti sedia kala. Justeru, pembangunan ekonomi memerlukan ilmu, manakala ilmu ekonomi adalah sebahagian daripada keseluruhan kesepaduan ilmu agama. Pemisahan ilmu ekonomi daripada agama adalah tidak mungkin, sama seperti tidak mungkin memisahkan manusia daripada rohnya. Imam al-Ghazali dalam Ihya’ Ulumuddin mengatakan adalah wajib bagi setiap orang yang bekerja tanpa mengira apa sahaja jenis pekerjaan mereka mempunyai ilmu berdasarkan hadith nabi :
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ
Daripada Anas bin Malik, Rasulullah s.a.w. telah bersabda yang bermaksud menuntut ilmu adalah fardhu bagi setiap kaum Muslimin. (Ibn Majah)
Sidang jumaat yang dirahmati Allah sekelian
Seruan supaya kita menuntut ilmu, menyediakan pendidikan yang secukupnya untuk anak-anak dan membudayakan majlis ilmu tidak hanya kerana tuntutan globalisasi atau k-economy yang banyak dikaitkan dengan realiti perekonomian masa kini, tetapi ia adalah kerana sememangnya Islam menjunjung tinggi nilai ilmu. Dalam ertikata lain, mereka yang terlibat perlu kepada mengetahui asas dan hukum-hakam berkaitan perlaksanaannya. Begitu juga, segala usaha manusia sama ada yang bersifat mental mahupun amali dikira sebagai ibadat jika operasinya berlandaskan prinsip dan garis panduan yang diwahyukan oleh Allah S.W.T.. Ini kerana, sebagai umat Islam, kita bekerja bukan sekadar untuk mendapatkan keuntungan semata-mata, malah yang lebih penting adalah sebagai merealisasikan taklif atau tanggungjawab sebagai hamba dan khalifah Allah S.W.T. yang akan dinilai kembali di akhirat kelak.
Beberapa waktu terakhir ini, umat Islam umumnya termasuklah masyarakat Melayu kelihatan terperangkap dengan masalah jati diri yang serius. Situasi ini berlaku akibat tiada keseimbangan antara tuntutan dan kemahiran fizikal, mental dan spiritual, nilai kebendaan mengatasi kerohanian serta ilmu yang tidak dipandu oleh prinsip wahyu. Ibubapa lebih mementingkan subjek sains, matematik dan bahasa inggeris dalam pendidikan anak-anak mereka berbanding pendidikan Islam. Subjek pendidikan Islam hanya dianggap sebagai bebanan dan gangguan dalam sesi pembelajaran anak-anak mereka untuk mencatat keputusan yang cemerlang. Malah, yang lebih malang lagi, ada ibubapa yang sanggup pergi berjumpa dengan pengusaha tadika dan meminta supaya anak-anak mereka hanya diajarkan subjek sains, bahasa Inggeris dan matematik. Subjek agama tidak tidak perlu diajar kerana anak mereka yang masih kecil, dengan alasan takut memenatkan mereka.
Sidang jumaat yang dimuliakan
Pembangunan satu dimensi yang lebih mementingkan aspek fizikal atau kebendaan sahaja akan melahirkan manusia yang tidak seimbang, lebih cenderung bersifat tamak, tidak pedulikan nasib orang lain, kurang daya tahan dalam menghadapi cabaran hidup, egoistik serta individualistik tanpa memikirkan kepentingan orang lain atau masyarakat sekelilingnya. Ini kerana, falsafah kebendaan diasaskan kepada kepercayaan terhadap keagungan, kemampuan dan kewibawaan manusia semata-mata tanpa memerlukan kepada panduan Allah S.W.T. sehingga pertumbuhan ekonomi dianggap sebagai asas utama kepada penyelesaian masalah manusia. Sebenarnya, pendekatan susunan masyarakat berdasarkan sifat mementingkan diri dan kebendaan ini, akan lebih menimbulkan banyak permasalahan dalam masyarakat. Justeru tidak hairanlah jika kita sering juga terbaca dalam akhbar dan sebagainya pelbagai kisah jenayah yang melibatkan golongan yang dianggap sebagai cerdik pandai. Selain jenayah rasuah dan penyelewengan yang berlaku dalam segenap masyarakat, terdapat juga kisah ibubapa yang terpaksa mendapatkan perintah mahkamah supaya anaknya yang mendapat pendidikan sehingga Phd memberi nafkah kepada mereka dan yang terbaru seorang bapa terpaksa menyaman tiga anak kandungnya yang dikatakan telah mengurung dan memaksa beliau supaya menyerahkan dua lot tanah kepada mereka.
Menurut Syeikh Ameer Syakib Arsalan dalam kitabnya Limadha Ta'akhar al-Muslimun Wa Limadha Taqaddam Ghayruhum mengatakan krisis dan tragedi yang menimpa umat Islam masa kini bukan kerana kelemahan sistem Islam, tetapi disebabkan kaum Muslimin telah meninggalkan ajaran Islam dan menggantikannya dengan sistem-sistem manusiawi dari Barat atau Timur. Walaupun tingkahlaku mereka tetap menyatakan diri mereka sebagai Muslim, namun tingkahlaku mereka jauh menyimpang daripada ajaran Islam.
Justeru, adalah tidak adil dan tidak rasional jika mengharapkan sebahagian daripada sistem Islam itu akan berkesan mengatasi masalah yang dihadapi jika falsafah dan pemikiran asing dibiarkan meracuni pemikiran masyarakat manakala sistem Islam hanya untuk menampal kekurangan-kekurangan yang terdapat dalam sistem asing tersebut. Mengamalkan sebahagian daripada sistem Islam tetapi meninggalkan sebahagian yang lain merupakan satu sikap yang terkeluar daripada karekter Islam sebagai al-din yang tidak membenarkan berlakunya sebarang pembahagian dalam ajarannya. Dalam hal ini, Syed Muhammad Naquib al-Attas (1993) Islam and Secularism mengatakan, jika timbul perasaan bahawa Islam tidak cukup dan tidak relevan terhadap situasi-situasi yang berubah ketika ini, ia bukan disebabkan oleh Syariat Islam tidak cukup atau tidak relevan, tetapi ia berlaku disebabkan oleh (nisyan) kealpaan dan kejahilan yang dapat diubati melalui belajar dan ingat mengingati.
Sidang jumaat yang dirahmati Allah sekelian
Setiap umat Islam yang mencari keperluan hidup seharusnya mengetahui Syariat dan undang-undang yang mengawal tanpa mengira jenis pekerjaan yang dilakukan oleh mereka. Keperluan untuk memahami kaedah-kaedah Syariat dalam muamalat adalah berdasarkan kepada Hadith Nabi s.a.w.:
من يرد الله خيرا يفقه فى الدين
“Sesiapa yang dikehendaki oleh Allah untuk berada dalam kebaikan, maka Allah S.W.T. akan memahamkannya (ilmu-ilmu) agama”.
Para ulama dan pakar dalam bidang fiqh telah berbincang secara panjang lebar mengenai perkara tersebut. Mereka telah membuat kesimpulan bahawa pengetahuan terhadap asas-asas fiqh muamalat dalam kadar yang membolehkan seseorang untuk melakukan urusan muamalat yang telah biasa berlaku sesuai dengan syariat Allah S.W.T. hukumnya adalah wajib. Manakala mempelajari secara mendalam dan khusus dalam bidang muamalat harta benda hukumnya adalah fardhu kifayah.
Menurut Sayyid Qutb dalam tafsirnya, Fi Zilali al-Qur’an, kitab al-Qur’an sebagai mukjizat agama yang terakhir tetap mempunyai kesanggupan untuk memenuhi keinginan dan keperluan hidup manusia dengan sempurna untuk membawa mereka ke alam yang lebih baik dan kepada nasib kesudahan hidup yang amat tinggi. Generasi-generasi yang akan datang akan menemui rahsia-rahsia pengajaran yang lebih banyak dari apa yang didapati oleh generasi sekarang kerana al-Qur’an memberi manfaat kepada setiap generasi yang mencari rahsia-rahsianya mengikut kadar keperluan mereka. Simpanan perbendaraan rahsia al-Qur’an akan kekal tidak habis-habis, malah ia sentiasa membaharu mengikut keperluan semasa. Justeru, manusia bebas bertingkahlaku dan membuat pilihan berdasarkan ilmu, daya taakulan, iman atau idealisme yang diyakininya dengan dibantu pertimbangan emosi dan motivasi selagi ia tidak terkeluar daripada lingkungan nilai-nilai qat’i yang ditetapkan oleh Allah. Pematuhan dalam seluruh dimensi kehidupan berdasarkan ketetapan Khaliq adalah wajib kerana keupayaan akal dan anggota pancaindera sebagai sumber ilmu adalah terbatas. Oleh itu, ilmu wahyu berfungsi sebagai ilmu utama dan ilmu penentu kepada ilmu akal dan pemikiran manusia yang sentiasa dipengaruhi oleh emosi dan persekitaran semasa dan tempat. Sebagaimana yang sepatutnya juga, ilmu pengetahuan, hikmah serta kebijaksanaan yang kita miliki seharusnya dinisbahkan kepada pemiliknya yang sebenar iaitu Allah yang Maha Mengetahui.
ولقد ءاتينا داود وسليمان علما ۖ وقال الحمد لله الذى فضلنا على كثير من عباده المؤمنين
Maksudnya, “dan Sesungguhnya Kami telah mengurniakan ilmu pengetahuan kepada Nabi Daud dan Nabi Sulaiman; dan mereka berdua bersyukur Dengan berkata: "Segala puji tertentu bagi Allah Yang Dengan limpah kurniaNya memberi Kami kelebihan mengatasi kebanyakan hamba-hambaNya Yang beriman".
Surah al-Naml (27): 15
بارك الله لي ولكم فى القران العظيم¸ونفعني وايا كم بما فيه من الآيات والذكر الحكيم, وتقبل مني ومنكم تلاوته انه هو السميع العليم, أقول قولى هذا وأستغفر الله العظيم لي ولكم ولسائر المسلمين والمسلمات والمؤمنين والمؤمنات, فاستغفروه فيا فوز المستغفرين ويانجاة التائبين
Wednesday, November 4, 2009
Psikologi : Siapa Lebih Mendahului?
Seperti yang dimaklumi, definisi sesuatu terminologi atau bidang banyak dipengaruhi oleh zaman, latar belakang bidang kepakaran dan objek yang menjadi pokok perbincangannya. Dalam erti kata lain, adalah sukar untuk memberikan definisi psikologi secara komprensif dan disepakati oleh semua pihak.
Berdasarkan perspektif Barat, pada peringkat permulaan psikologi lebih mengkaji mengenai soul sepertimana yang digambarkan oleh Norman L. Munn "Psychology: The Fundamentals Human Adjustment" yang mengatakan "Psychology' berasal daripada dua perkataan Greek iaitu psyche (soul) dan logos (discourse)".
Kemudian tokoh-tokoh dari kalangan ahli falsafah mendefinisikan istilah 'psyche' kepada 'minda'. Contohnya, William James yang mengatakan " Psychology is the science of mental life, both of its phenomena and of their conditions. The phenomena are such things as we call feelings, desires, cognitions, reasoning, decisions etc...."Berubah tafsiran turut membawa kepada perubahan definisi. Maka definisi psikologi berubah daripada disiplin yang mengkaji jiwa manusia kepada satu kajian mengenai minda pula.
Dalam peringkat psikologi moden, timbul pula aliran behaviourisme yang diasaskan oleh John B Watson sekitar 1900 an.Menurutnya, psikolgi sepatutnya mengkaji dan meneliti hal-hal yang berkaitan dengan tingkahlaku manusia. Hujahnya, tingkahlaku boleh diperhatikan secara empirikal berbanding soul dan mind. Selari dengan perkembangan ilmu pengetahuan Barat, disiplin psikologi diiktiraf sebagai salah satu daripada bidang sains. Secara tidak langsung, kajian psikologi juga hendaklah berasaskan data-data empirikal yang menjadi ciri utama sains moden. Perubahan pendekatan ini sekali lagi turut mengubah definisi psikologi daripada soul, mind kepada 'satu kajian saintifik mengenai tingkahlaku manusia' ataupun berunsur fizikal. Definisi ini kekal sehingga kini berdasarkan orientasi ilmiah yang lebih bersifat saintifik.Justeru, berdasarkan tahap-tahap perkembangan ini, Islam lebih mendepani disiplin ini daripada Barat malah pendekatannya adalah lebih holistik selari dengan fitrah kejadian manusia yang perlu sedar dari mana dia datang, kenapa dia datang dan ke mana dia akan pergi selepas ini.
Dalam tasawwur Islam, banyak ayat-ayat al-Qur'an telah menjelaskan fitrah kejadian manusia itu sendiri adalah berasal daripada dua unsur iaitu ruh dan jasad. Antaranya, firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
"Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu Dengan sebaik-baiknya, dan dimulakanNya kejadian manusia berasal dari tanah; Kemudian ia menjadikan keturunan manusia itu dari sejenis pati, Iaitu dari air (benih) Yang sedikit dipandang orang . Kkemudian ia menyempurnakan kejadiannya, serta meniupkan padanya: roh ciptaanNya. dan ia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran), (supaya kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur". (surah al-Sajdah : 7-9)
Unsur jasad (tubuh manusia) yang boleh berkembang adalah unsur yang boleh diperhatikan secara empirikal.Manakala unsur roh tidak boleh dilihat malalui pancaindera, namun ia tetap wujud dan berfungsi dalam diri manusia antaranya berfikir, ilmu, keinginan, cinta, marah dan sebgainya. Setiap unsur tersebut mempunyai sifat keinginan dan fungsinya yang tersendiri. Contohnya, unsur tubuh memerlukan memerlukan kepada keinginan makan, minum, seksual dan sebagainya manakala unsur roh pula mempunyai keinginan tertentu seperti keinginan kepada akhlak mulia, berilmu, mendapatkan keredhaan Allah S.W.T. dan sebagainya. Dalam pemenuhan keinginan dan keperluan tersebut manusia perlu membentuk tiga pola perhubungan iaitu hubungan dengan dirinya sendiri, hubungan dengan Allah S.W.T. dan hubungan dengan alam.Perlaksanaan ketiga-tiga pola tersebut pula menghasilkan kerohanian Islam.
Unsur-unsur inilah juga yang menjadi sebahagian objek kajian dalam psikologi moden. Namun, perbezaan yang ketara ialah mereka hanya melihat pada unsur-unsur luaran sahaja.Teori-teori Barat cuma menghuraikan aspek-aspek kecil tingkahlaku tertentu sahaja yang sudah tentunya tidak berupaya memberikan jawapan yang tepat terhadap pertanyaan asas seperti apa yang menggerakkan tangan manusia atau apakah prinsip yang menggerakkan dalam kehidupan ini?. Unsur keterasingan (alienation) yang wujud adalah hasil daripada pola kehidupan moden yang materialistik dan hidonestik. Begitu juga, penggunaan kaedah eksperimental dan kajian terhadap tingkahlaku haiwan sebagai mekanisme memahami tingkahlaku manusia telah membataskan kajian mereka terhadap persoalan kejiwaan ini memandangkan ia merupakan persoalan yang tidak dapat dikaji sepertimana tingkahlaku luaran. Walaupun sarjana Barat banyak membuat andaian tentang sifat dan tabiat semulajadi manusia di samping amat berminat kepada perilaku manusia, tetapi mereka tidak pernah membicarakan tentang hakikat keinsanan yang merangkumi asal-usul manusia, tujuan dilahirkan ke dunia, kesudahan hidup dan peranannya di atas dunia.
Elemen-elemen kerohanian ini adalah sangat penting kerana ia dapat membezakan personaliti manusia dengan haiwan. Islam menetapkan, keperluan asasi manusia tidak hanya merangkumi keperluan jasmani, keperluan kepada keselamatan, keperluan sosial, penghormatan kendiri dan pencapaian kendiri sahaja, tetapi manusia juga perlu kepada keimanan yang pada hakikatnya menjadi tonggak kehidupan dan mempengaruhi seluruh tingkahlaku mereka.
Justeru, hujah mengatakan sarjana Barat lebih mendahului dalam disiplin psikologi adalah tidak tepat. Takrifan asal psychology jelas mempunyai matlamat yang sehala dengan kerohanian Islam yang telah wujud selari dengan kewujudan manusia untuk membicarakan aspek-aspek kerohanian dalam diri manusia berdasarkan pemerhatian terhadap tingkahlaku luaran. Namun, cakupan kerohanian Islam lebih holistik dan jauh matlamatnya kerana melibatkan skala waktu yang panjang.
Berdasarkan perspektif Barat, pada peringkat permulaan psikologi lebih mengkaji mengenai soul sepertimana yang digambarkan oleh Norman L. Munn "Psychology: The Fundamentals Human Adjustment" yang mengatakan "Psychology' berasal daripada dua perkataan Greek iaitu psyche (soul) dan logos (discourse)".
Kemudian tokoh-tokoh dari kalangan ahli falsafah mendefinisikan istilah 'psyche' kepada 'minda'. Contohnya, William James yang mengatakan " Psychology is the science of mental life, both of its phenomena and of their conditions. The phenomena are such things as we call feelings, desires, cognitions, reasoning, decisions etc...."Berubah tafsiran turut membawa kepada perubahan definisi. Maka definisi psikologi berubah daripada disiplin yang mengkaji jiwa manusia kepada satu kajian mengenai minda pula.
Dalam peringkat psikologi moden, timbul pula aliran behaviourisme yang diasaskan oleh John B Watson sekitar 1900 an.Menurutnya, psikolgi sepatutnya mengkaji dan meneliti hal-hal yang berkaitan dengan tingkahlaku manusia. Hujahnya, tingkahlaku boleh diperhatikan secara empirikal berbanding soul dan mind. Selari dengan perkembangan ilmu pengetahuan Barat, disiplin psikologi diiktiraf sebagai salah satu daripada bidang sains. Secara tidak langsung, kajian psikologi juga hendaklah berasaskan data-data empirikal yang menjadi ciri utama sains moden. Perubahan pendekatan ini sekali lagi turut mengubah definisi psikologi daripada soul, mind kepada 'satu kajian saintifik mengenai tingkahlaku manusia' ataupun berunsur fizikal. Definisi ini kekal sehingga kini berdasarkan orientasi ilmiah yang lebih bersifat saintifik.Justeru, berdasarkan tahap-tahap perkembangan ini, Islam lebih mendepani disiplin ini daripada Barat malah pendekatannya adalah lebih holistik selari dengan fitrah kejadian manusia yang perlu sedar dari mana dia datang, kenapa dia datang dan ke mana dia akan pergi selepas ini.
Dalam tasawwur Islam, banyak ayat-ayat al-Qur'an telah menjelaskan fitrah kejadian manusia itu sendiri adalah berasal daripada dua unsur iaitu ruh dan jasad. Antaranya, firman Allah S.W.T. yang bermaksud:
"Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu Dengan sebaik-baiknya, dan dimulakanNya kejadian manusia berasal dari tanah; Kemudian ia menjadikan keturunan manusia itu dari sejenis pati, Iaitu dari air (benih) Yang sedikit dipandang orang . Kkemudian ia menyempurnakan kejadiannya, serta meniupkan padanya: roh ciptaanNya. dan ia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran), (supaya kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur". (surah al-Sajdah : 7-9)
Unsur jasad (tubuh manusia) yang boleh berkembang adalah unsur yang boleh diperhatikan secara empirikal.Manakala unsur roh tidak boleh dilihat malalui pancaindera, namun ia tetap wujud dan berfungsi dalam diri manusia antaranya berfikir, ilmu, keinginan, cinta, marah dan sebgainya. Setiap unsur tersebut mempunyai sifat keinginan dan fungsinya yang tersendiri. Contohnya, unsur tubuh memerlukan memerlukan kepada keinginan makan, minum, seksual dan sebagainya manakala unsur roh pula mempunyai keinginan tertentu seperti keinginan kepada akhlak mulia, berilmu, mendapatkan keredhaan Allah S.W.T. dan sebagainya. Dalam pemenuhan keinginan dan keperluan tersebut manusia perlu membentuk tiga pola perhubungan iaitu hubungan dengan dirinya sendiri, hubungan dengan Allah S.W.T. dan hubungan dengan alam.Perlaksanaan ketiga-tiga pola tersebut pula menghasilkan kerohanian Islam.
Unsur-unsur inilah juga yang menjadi sebahagian objek kajian dalam psikologi moden. Namun, perbezaan yang ketara ialah mereka hanya melihat pada unsur-unsur luaran sahaja.Teori-teori Barat cuma menghuraikan aspek-aspek kecil tingkahlaku tertentu sahaja yang sudah tentunya tidak berupaya memberikan jawapan yang tepat terhadap pertanyaan asas seperti apa yang menggerakkan tangan manusia atau apakah prinsip yang menggerakkan dalam kehidupan ini?. Unsur keterasingan (alienation) yang wujud adalah hasil daripada pola kehidupan moden yang materialistik dan hidonestik. Begitu juga, penggunaan kaedah eksperimental dan kajian terhadap tingkahlaku haiwan sebagai mekanisme memahami tingkahlaku manusia telah membataskan kajian mereka terhadap persoalan kejiwaan ini memandangkan ia merupakan persoalan yang tidak dapat dikaji sepertimana tingkahlaku luaran. Walaupun sarjana Barat banyak membuat andaian tentang sifat dan tabiat semulajadi manusia di samping amat berminat kepada perilaku manusia, tetapi mereka tidak pernah membicarakan tentang hakikat keinsanan yang merangkumi asal-usul manusia, tujuan dilahirkan ke dunia, kesudahan hidup dan peranannya di atas dunia.
Elemen-elemen kerohanian ini adalah sangat penting kerana ia dapat membezakan personaliti manusia dengan haiwan. Islam menetapkan, keperluan asasi manusia tidak hanya merangkumi keperluan jasmani, keperluan kepada keselamatan, keperluan sosial, penghormatan kendiri dan pencapaian kendiri sahaja, tetapi manusia juga perlu kepada keimanan yang pada hakikatnya menjadi tonggak kehidupan dan mempengaruhi seluruh tingkahlaku mereka.
Justeru, hujah mengatakan sarjana Barat lebih mendahului dalam disiplin psikologi adalah tidak tepat. Takrifan asal psychology jelas mempunyai matlamat yang sehala dengan kerohanian Islam yang telah wujud selari dengan kewujudan manusia untuk membicarakan aspek-aspek kerohanian dalam diri manusia berdasarkan pemerhatian terhadap tingkahlaku luaran. Namun, cakupan kerohanian Islam lebih holistik dan jauh matlamatnya kerana melibatkan skala waktu yang panjang.
Monday, November 2, 2009
Benarkah Begitu?
Banner ini dipasang di sekitar daerah Kajang sempena hari raya aidil fitri tempoh hari.
Adakah benar sepertimana dakwaan mereka ini bahawa "Islam Melayu, Melayu Islam". Bagaimana dengan dakwaan Mufti Perak bahawa hampir 250 000 orang Melayu telah murtad suatu ketika dahulu atau bagaimana dengan dakwaan mantan Perdana Menteri, Tun Dr Mahathir Muhammad dalam ucapannya bertajuk ‘Penerapan Nilai-Nilai Islam’ pernah menyatakan bahawa sebenarnya sudah ada orang Melayu yang menolak Islam dan meninggalkan agama Islam dan kita tidak boleh menyalahkan dakyah agama lain sahaja, bahkan umat Islam sedikit sebanyak turut bersalah.
Bukankah Islam adalah rahmat untuk sekelian alam. Allah S.W.T telah berfirman yang bermaksud "Sesungguhnya yang paling mulia di sisi Allah di antara kamu ialah yang paling bertaqwa kepada Allah” (Surah al-Hujarat:13)
Malah Rasulullah s.a.w. sendiri telah mengingatkan bahawa orang Islam itu adalah seperti gigi sikat dari segi taraf bangsanya, malah tidak ada kelebihan hatta kepada orang Arab sekalipun. Baginda juga telah mengingatkan bahawa bukanlah dari kalangan kami sesiapa yang menyeru kearah assobiyyah.
Justeru, mengatakan orang Melayu mesti Islam adalah betul berdasarkan Perlembagaan Persekutuan Malaysia, Perkara 160 (2), tetapi untuk mengatakan bahawa Islam itu Melayu adalah amat tidak tepat sekali. Jika tingkahlaku Melayu pada hari dijadikan asas kepada cerminan ajaran Islam yang sebenar, ia adalah seperti pepatah Melayu "Kerana nila setitik, rosak susu sebelanga".
Oleh itu, sebelum melakukan sesuatu perkara, tepuk dada tanya iman, bukannya tepuk dada ikut emosi. Perjuangan kita tidak akan ke mana walaupun hebat di medan.
Saturday, October 31, 2009
Tawakkal atau Tawakul?
Menurut Sayyid Qutb, Bertawakkal kepada Allah S.W.T. tidak menghalang seseorang daripada beriktiktiar (menggunakan sebab-sebab). Berikhtiar juga termasuk di dalam bab beriman dan mentaati perintah Allah S.W.T., namun orang Mukmin tidak menganggap ia sebagai faktor yang melahirkan natijah sepenuhnya kerana faktor yang melahirkan natijah dan ikhtiar tersebut adalah di bawah perencanaanNya. Justeru, menggunakan ikhtiar (sebab) adalah ibadat kerana mentaati perintah Allah S.W.T. dan merealisasikan natijah adalah hasil perencanaan dari Allah S.W.T. yang bebas daripada sebarang ikhtiar (sebab) dan tiada siapa yang dapat menguasainya kecuali Allah S.W.T.
Justeru, Islam tidak mengiktiraf konsep al-tawakul (التواكل) iaitu kebergantungan tetapi mengiktiraf tawakkal التوكل)) iaitu berserah kepada Allah S.W.T. setelah berusaha bersungguh-sungguh, di mana usaha sebagai sebab untuk berjaya. Pada suatu hari, datang seorang Badwi mengadu kepada Rasulullah s.a.w.bahawa untanya telah hilang. Kemudian baginda bertanya kepadanya, adakah beliau telah mengikat unta tersebut. Badwi tersebut menjawab tidak kerana beliau telah bertawakkal sepenuhnya kepada Allah S.W.T. Kemudian baginda bersabda:
”اعقلها وتوكل”
“Ikatlah terlebih dahulu, kemudian bertawakkal”
(Riwayat al-Tirmidhi, Ibn Hibban, al-Bayhaqi)
Dalam ertikata lain, walaupun syarak memuji orang-orang yang bertawakkal, tetapi kesan tawakkal tersebut seharusnya nampak pada gerak usaha melalui ilmu dan ikhtiarnya membuat perancangan bukan hanya dengan berpeluk tubuh menunggu takdir. Menurut Imam al-Ghazali, orang yang mencari keperluannya selain dari Allah S.W.T., maka orang itu telah meninggalkan tawakkal. Mereka adalah manusia yang syirik dalam tauhid dan jahil dengan hakikat segala sesuatu. Firman Allah S.W.T. :
”فاٍذا ركبوا فى الفلك دعوالله مخلصين له الدين فلما نجىهم اٍلى البر اٍذا هم يشركون”,
Apabila mereka menaiki kapal, mereka berdoa kepada Allah dengan seikhlas hatinya, tetapi setelah mereka diselamatkan oleh Allah ke daratan, tiba-tiba mereka mempersekutukan (Allah dengan yang lain), di mana ada yang mengatakan bahawa "jika tidak kerana lurus anginnya, nescaya kita tidak selamat".
Surah al-'Ankabut (29): 65
Persoalannya, siapakah yang menggerakkan angin tersebut? Justeru, beliau membuat analogi seperti adalah sesuatu yang sia-sia jika mengharapkan Allah S.W.T. menjadikan tumbuh-tumbuhan tanpa bercucuk tanam atau mengharapkan isteri melahirkan anak tanpa bersetubuh sepertimana Maryam a.s. melahirkan Nabi ‘Isa a. s.
Justeru, perancangan tidak bererti menolak takdir ataupun kurang berkeyakinan dengan qada’ dan qadar Allah S.W.T.. Menurut Imam Ahmad bin Hanbal, semua manusia dituntut supaya bertawakkal kepada Allah S.W.T. serta berusaha. Oleh itu, seharusnya setiap individu tidak bergantung kepada manusia lain.
Justeru, Islam tidak mengiktiraf konsep al-tawakul (التواكل) iaitu kebergantungan tetapi mengiktiraf tawakkal التوكل)) iaitu berserah kepada Allah S.W.T. setelah berusaha bersungguh-sungguh, di mana usaha sebagai sebab untuk berjaya. Pada suatu hari, datang seorang Badwi mengadu kepada Rasulullah s.a.w.bahawa untanya telah hilang. Kemudian baginda bertanya kepadanya, adakah beliau telah mengikat unta tersebut. Badwi tersebut menjawab tidak kerana beliau telah bertawakkal sepenuhnya kepada Allah S.W.T. Kemudian baginda bersabda:
”اعقلها وتوكل”
“Ikatlah terlebih dahulu, kemudian bertawakkal”
(Riwayat al-Tirmidhi, Ibn Hibban, al-Bayhaqi)
Dalam ertikata lain, walaupun syarak memuji orang-orang yang bertawakkal, tetapi kesan tawakkal tersebut seharusnya nampak pada gerak usaha melalui ilmu dan ikhtiarnya membuat perancangan bukan hanya dengan berpeluk tubuh menunggu takdir. Menurut Imam al-Ghazali, orang yang mencari keperluannya selain dari Allah S.W.T., maka orang itu telah meninggalkan tawakkal. Mereka adalah manusia yang syirik dalam tauhid dan jahil dengan hakikat segala sesuatu. Firman Allah S.W.T. :
”فاٍذا ركبوا فى الفلك دعوالله مخلصين له الدين فلما نجىهم اٍلى البر اٍذا هم يشركون”,
Apabila mereka menaiki kapal, mereka berdoa kepada Allah dengan seikhlas hatinya, tetapi setelah mereka diselamatkan oleh Allah ke daratan, tiba-tiba mereka mempersekutukan (Allah dengan yang lain), di mana ada yang mengatakan bahawa "jika tidak kerana lurus anginnya, nescaya kita tidak selamat".
Surah al-'Ankabut (29): 65
Persoalannya, siapakah yang menggerakkan angin tersebut? Justeru, beliau membuat analogi seperti adalah sesuatu yang sia-sia jika mengharapkan Allah S.W.T. menjadikan tumbuh-tumbuhan tanpa bercucuk tanam atau mengharapkan isteri melahirkan anak tanpa bersetubuh sepertimana Maryam a.s. melahirkan Nabi ‘Isa a. s.
Justeru, perancangan tidak bererti menolak takdir ataupun kurang berkeyakinan dengan qada’ dan qadar Allah S.W.T.. Menurut Imam Ahmad bin Hanbal, semua manusia dituntut supaya bertawakkal kepada Allah S.W.T. serta berusaha. Oleh itu, seharusnya setiap individu tidak bergantung kepada manusia lain.
Manusia Tidak Perlu Berikhtiar Atas Nasibnya?
Adakalanya, kita mendengar masyarakat kita sering menyebut, "Aku memang telah ditakdirkan sebagai susah, atau malas atau bodoh dan sebagainya...maka berusaha pun tiada gunanya". Lebih baik pasrah sahaja dengan qada dan qadar Allah.
Memang benar rezeki, kematian, amalan serta nasib baik dan buruk manusia telah ditentukan oleh Allah S.W.T. seperti sabda Nabi s.a.w. :
إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ يُرْسَلُ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ بِكَتْبِ رِزْقِهِ وَأَجَلِهِ وَعَمَلِهِ وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ
”Bahawasanya seseorang dihimpunkan kejadiannya dalam perut ibunya sebagai nutfah (air mani), kemudian menjadi ‘alaqah (segumpal darah) selama 40 hari, kemudian menjadi mudghah (segumpal daging) selama 40 hari pula, kemudian diutuskan oleh Allah akan Malaikat, maka ditiupkan kepadanya roh, dan disuruh tulis empat perkara tentang rezekinya, ajalnya, amalnya dan nasib buruk baiknya” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Menurut Sayyid Qutb (1992) dalam Tafsir Fi Zilali al-Qur’an, walaupun rezeki telah ditentukan, tetapi Allah S.W.T. telah menetapkan bahawa penghasilannya adalah berdasarkan usaha manusia. Oleh kerana manusia tidak tahu dari segi jenis, kualiti, kuantiti, kesusahan atau kesenangan yang akan diperolehinya, maka mereka perlu berusaha untuk mendapatkannya.
Dalam hal ini, Ahmad ‘Umar Hashim (1977), Manhaj al-Islam fi al’Aqidah wa al-Ibadah wa al-Akhlak mengatakan, beriktikad bahawa Allah S.W.T. mengetahui setiap perbuatan dan setiap peristiwa yang berlaku ke atas hamba adalah satu aras parameter keimanan kepada qada’ dan qadar Allah S.W.T., ianya telah tercatat di Luh Mahfuz sebagai takdir semua makhluk. Namun, ilmu Allah S.W.T. tidak boleh dijadikan hujah untuk manusia meninggalkan usaha atau melakukan sebarang amalan baik. Qada’ dan qadar bukan bermakna manusia menunggu apa sahaja ketentuan Allah S.W.T. ke atasnya dirinya. Iktikad yang sedemikian akan menghilangkan kebebasan berikhtiar pada manusia yang telah diiktiraf oleh al-Qur’an (rujuk surah al-Mudathir (74):55, al-Insan (76):29,’Abasa (80):12, al-Kahf (18):29, al-Muzammil (73):19, al-Najm (53): 39, al-Shura (42): 30). Manakala Muhammad Sa’ id Ramadan al-Buti menjelaskan dalam Hurriyah al-Insan fi Zill ‘Ubudiyyatih li Allah mengatakan qada’ dan qadar merupakan satu pemberitahuan bahawa segala usaha hamba adalah terjadi bertepatan dengan ilmu Allah S.W.T.. Andainya Allah S.W.T. tidak mengetahui segala tingkahlaku hamba yang terhasil, maka sudah tentu ia tidak selari dengan sifatnya yang Maha Mengetahui, sedangkan Allah S.W.T. Maha Suci daripada segala sifat kekurangan.
Lanjutan itu, manusia tidak dipertanggungjawabkan terhadap segala perbuatan yang bersifat idtirari kerana ia terjadi tanpa diusahakan.
Subscribe to:
Posts (Atom)